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Posts Tagged ‘Omar’

La Question de l’héritage

Le Prophète  n’a laissé aucun bien sous forme d’argent ou de nourriture. En fait, dans sa maison, il n’y avait rien à manger pour le repas du soir où il mourut. Cependant, il possédait quelques jardins. Les revenus de ces terres étaient dépensés pour les besoins publics. D’après la loi de l’héritage, ces terres étaient maintenant la propriété de ses femmes qui avaient l’intention de les réclamer au nouveau chef de l’état. Aïcha les arrêta en disant : « Vous ne vous rappelez pas des paroles du Prophète ? Il a clairement dit que tout ce qu’il laisse derrière appartiendrait au peuple en général et à aucun individu en particulier ! »

La mort du père de Aisha

Abu Bakr fut Calife pour un peu plus de deux ans. Pendant les derniers moments de sa maladie, Aïcha s’asseyait à son chevet. Il lui avait donné quelques biens. Maintenant qu’il allait quitter ce monde, il pensa à ses autres enfants. Il dit à Aïcha :

« Aïcha, céderais-tu ces biens à tes plus jeunes frères et soeurs ? »

Aïcha accepta promptement. Il demanda ensuite :

« Combien de pièces de tissu le linceul du Prophète avait il ?
Trois morceaux de tissu blanc,
 répondit Aïcha.
Et quel jour est il mort ?
Lundi !
Quel jour est-ce aujourd’hui ?
Lundi !
Je vais aussi quitter ce monde d’ici ce soir. »

Le Calife regarda alors le drap qui le recouvrait. Il avait quelques tâches.

« Nettoie-le, dit-il, et apporte deux autres pièces. Les trois suffiront pour couvrir mon corps !
Mais ce drap est usé, père,
 protesta Aïcha.
 Les vivants ont plus besoin de vêtements neufs qu’un mort, répondit le Calife. »

Le soir même, Abu Bakr mourut et fut enterré au côté du Prophète.

Aïcha offre sa place à Omar

Quand Omar, second Cailfe, était couché, blessé mortellement, il envoya son fils Abdullah, prier Aïcha de le laisser être enterré au côté de ses deux illustres Compagnons. Abdullah trouva Aïcha en pleurs. En réponse au message du Calife mourant, elle dit :

« Je voulais que ma tombe soit là. Mais je préfère Omar à moi même ! »

Omar fut alors enterré dans la chambre de Aïcha. Son rêve s’était totalement réalisé. Les trois lunes étaient descendues dans sa chambre.

L’assassinat d’Uthman

Aïcha, comme la plupart des Compagnons, n’était pas d’accord sur quelques points politiques d’Uthman. Mais elle était contre la violence. Oushtar Nakhi, un rebelle, lui demanda ce qu’elle pensait du projet d’assassiner Uthman. Elle s’écria avec horreur : « Qu’Allah m’en préserve ! Comment puis-je prendre part à l’assassinat du chef des chefs ? »

Le plus jeune frère de Aïcha, Muhammed, qui fut élevé par Ali, était également un des chefs rebelles. Avant de partir pour le Hadj, Aïcha lui conseilla fortement de l’accompagner à la Mecque, mais il ne l’écouta pas.

Aïcha était sur le chemin de retour à Médine, quand Talha et Zoubeir la rencontrèrent. Tous deux étaient les maris de ses soeurs et des Compagnons d’un haut rang. Ils lui racontèrent le meurtre de sang froid du Calife et du vaste pillage dans Médine. Le remède qu’ils proposèrent était de lever une armée forte qui ramènerait la paix dans le pays. Aïcha fut facilement persuadée et une grande armée se réunit sous le drapeau.

Les Chefs de Banu Umayya, dont la plupart étaient à la Mecque, se joignirent à cette armée. Ceci les permit de passer pour des défenseurs de la vérité et de la justice. Le plan de Aïcha était de marcher sur Médine. Mais ses conseillers pensèrent différemment. Ils la forcèrent de marcher sur Bassora.

La nouvelle que la femme du Prophète  conduisait une armée pour restaurer la paix dans le pays, se répandit très vite. Des hommes venus de près ou de loin, commencèrent à se précipiter dans son armée, afin qu’elle bénéficie d’une grande force.

En marchant, l’armée passa par l’étang d’un village. Les chiens du voisinage commencèrent à aboyer. Quand leur hurlements atteignirent ses oreilles, une prophétie oubliée du Prophète  lui revint soudain à l’esprit. Il y a quelques années, il avait dit un jour, au milieu de ses femmes :

« Je ne sais pas laquelle de vous sera aboyée par les chiens de Joab ! »

« A quel endroit, sommes nous ? » demanda anxieusement Aïcha.

« Joab ! » lui répondit-on.

« Alors, je dois revenir sur mes pas, » soupira-t-elle. Talha, Zoubeir et les autres s’opposèrent à elle, mais elle ne voulait pas faire un pas de plus. L’armée fit halte. A la fin, ses conseiller eurent le dessus, et elle continua sa marche à contre coeur.

Entrée dans Bassora

Outhman Ibn Hounayf, le Gouverneur de Bassora, envoya une délégation à Aïcha, pour savoir le but de sa campagne. Aïcha fit un discours tellement animé devant la délégation, qu’un membre de la délégation se joignit à elle. Cependant, le Gouverneur décida de faire son devoir. Il sortit avec une armée pour arrêter l’entrée de Aïcha dans la ville.

Les deux armées se tinrent face à face. Talha et Zoubeir sortirent et abordèrent l’armée du Gouverneur, ce qui produisit un vacarme. Voyant cela, Aïcha s’avança. Il y avait une telle dignité dans ses paroles qu’il y eut aussitôt un silence de part et d’autre. Elle termina son discours avec ses mots : « Oui, écoutez attentivement ! Ce que vous devriez faire maintenant et qu’il serait peu convenable d’ignorer, c’est d’arrêter les assassins d’Outhman et de mettre en vigueur les commandements d’Allah ! »

L’effet fut spectaculaire. On criait : « Oui, elle a raison ! Elle a parfaitement raison. » En très peu de temps la moitié de l’armée du Gouverneur se joignit à celle de Aïcha.

Le Gouverneur, cependant, refusa d’abandonner. Pendant trois jours, les deux armées se tinrent face à face. Au troisième jour, on décida d’envoyer un homme à Médine pour savoir si Talha et Zubeir avaient fait serment d’allégeance à Ali de leur propre gré ou sous la pression. Dans le premier cas, l’armée de Aïcha devrait retourner. Dans le second, le Gouverneur remettrait la ville à Aïcha.

Kaab Ibn Thaur, le juge de Bassora, fut choisi pour aller à Médine pour connaître les faits réels. Kaab arriva à Médine un vendredi. Après la prière du vendredi, il se leva dans la mosquée et s’écria : « Dites moi, Ô peuple ! Talha et Zoubeir ont-il fait serment d’allégeance de leur propre gré ou sous la pression ? » Tout le monde se tut mais Ossama se leva et dit : « Par Allah ! Ils le firent sous la pression ! »

Kaab transmit la réponse. Entre temps, le Gouverneur avait reçu des ordres d’Ali de ne pas remettre la ville. Il obéit aux ordres du Calife. Dans la bataille qui suivit, le Gouverneur fut renversé. Aïcha entra dans Bassora. Ceux qui avaient pris part dans la révolte contre Outhman furent tués. Cependant, un des chefs put s’échapper car des centaines de ses hommes armés, étaient venus le défendre. L’armée de Aïcha ne réussit pas à mettre la main sur lui.

La Bataille du Chameau

Ali fut profondément bouleversé par la nouvelle que Bassora était tombée aux mains de Aïcha. Il se rappela alors une parole du Prophète  qui lui avait dit un jour :
« Quelque chose surviendra entre toi et Aïcha.
Je serai alors le plus malchanceux des humains !
 s’était exclamé Alî.
Non, mais quand cela arrivera, fais-la retourner à son lieu de sécurité. »

Ali devait donc apaiser en priorité le confit Iraqien avant de s’occuper de la Syrie. Il demanda de l’aide au Médinois mais la réponse fut maigre. Seulement 700 hommes acceptèrent d’aller avec lui. Beaucoup plus se joignirent à lui en chemin ; de même que 7000 venant de Koufa. Au moment où il arriva à Bassora, il avait 20 000 hommes. Aïcha sortit pour le rencontrer avec une armée de 30 000 hommes.

Pour la première fois dans la brève histoire de l’islam, deux armées musulmanes se tenaient prêtes pour s’affronter. Des parents et des proches étaient opposés les uns aux autres. A la pensée de la lutte à venir les coeurs des musulmans soucieux saignaient. Zoubeir s’écria avec dégoût : « Hélas ! Après être devenus puissants comme le roc, les musulmans sont maintenant prêt à briser leur propre pouvoir ! »

Des musulmans soucieux priaient dans leurs coeurs afin que le choc soit évité. Un chef très influent poussa Ali vers des pourparlers de paix. Ali apprécia la demande. L’homme alla ensuite à l’autre camp. Aïcha, Talha et Zoubair expliquèrent que leur seul but était de punir les assassins d’Outhman et de tout faire rentrer dans l’ordre.

A cela, l’homme répondit : « Mère des fidèles ! Réfléchissez attentivement à la situation. Afin de punir 500 personnes, vous verserez le sang de 5000. Les familles de ces 5000 personnes vont prendre alors leur revanche. Dans ces conditions, comment les choses vont elles rentrer dans l’ordre ? »

L’argument rendit Aisha et ses conseillers silencieux. Ils étaient tous d’accord pour faire la paix avec Ali. La nouvelle contenta Ali. Cette déclaration se dit entendre de l’armée du Calife. « Personne ne doit penser à la guerre. Demain, nous allons arranger la situation paisiblement. Ceux qui sont, en quelque façon, impliqués dans l’assassinat d’Outhman doivent se séparer de nous ! »

Cette déclaration mit une bonne partie de l’armée de Ali, mal à l’aise. C’étaient ceux qui avaient pris part dans la révolte contre Outhman. Ils avaient l’espoir que dans le camp d’Ali, ils seraient saufs. Cet espoir semblait s’envoler. Leur seule chance était de précipiter la lutte. Ils étaient décidés de ne pas la laisser s’envoler.

La nuit arriva et les hommes des deux camps dormaient mais les assassins d’Outhman étaient occupés à préparer une attaque surprise. Un peu avant l’aube, ils attaquèrent l’armée de Aïcha. Il y eut une ruée soudaine sur les armes, des deux côtés. Chaque camp accusait l’autre de trahison. Ali essaya en vain de retenir ses hommes mais la bataille était trop poussée.

Kaab, le juge de Bassora, était du côté de Aisha. Il vint à elle et dit : « Mère des fidèles ! Si vous montez votre chameau et que vous alliez dans la bataille, la scène pourrait inciter l’autre camp à faire la paix ! »

Elle s’assit sur son chameau et se dirigea droit en pleine bataille. Ali fit un essai de dernière minute pour la paix. Il se tint en face de son armée et aperçut Zoubeir. Les deux chefs se tinrent si près l’un de l’autre que les cous de leur chevaux se touchaient.

« Zoubeir, dit Ali. As-tu oublié que le Prophète a dit un jour que tu lutteras contre moi pour une raison injuste ? » Zoubeïr, se souvenant de ces propos du Prophète , réalisa son erreur. Il abandonne le combat et quitte le champ de bataille. Sur son chemin vers Médine, il est tué par un ennemi alors qu’il priait.

Talha veut également, à un moment donné, interrompre la lutte. Mais il est blessé par une flèche; on le ramène, suite à sa demande, à Bassora, où il meurt.

Voyant les musulmans s’entretuer, Aïcha demanda à Kaab, le juge de Bassora, d’appeler Ali au livre d’Allah. Il ouvrit le Qur’an et le mit entre les deux armées. Mais avant qu’il ne pût réciter un verset, une flèche mit fin à sa vie.

Les hommes de Aïcha se pressèrent autour d’elle comme un solide mur humain et chantaient les vers suivant : « Ô notre Mère ! Ô la meilleure mère que nous connaissons ! Ne voyez vous pas combien de guerriers ont été blessés ainsi que leurs mains et têtes coupées ! »

Pour arrêter la lutte, Ali ordonna à ses hommes de renverser le chameau. En prenant un grand risque, quelques hommes d’Ali passèrent derrière le chameau et coupèrent ses pattes de derrière. Le chameau retomba sur ses pattes de devant, descendant ainsi Aisha. La lutte s’arrêta alors. Le frère de Aïcha, Muhammed qui combattait du côté d’Ali se précipita vers sa soeur et lui tendit la main pour se relever.

« Quelle main insolente, est-ce ? demanda Aisha.
– Je suis ton frère, répondit Muhammed. Es tu blessée ?
– Non ! dit elle »

Ali traita Aisha avec le plus grand respect. Elle se reposa quelques jours à Bassora, puis elle fut escortée par son frère Muhammed accompagnée d’une quarantaine de femmes respectables. Ali et son fils Hassan l’accompagnèrent quelques kilomètres. Avant de se quitter, Aisha s’adressa au peuple en disant : « Mes enfants ! Il n’y a pas d’inimitié entre Ali et moi. Je le considère comme un homme bon ! »

« La Mère des croyants a raison, ajouta Ali. Elle est la femme honorée du Prophète dans ce monde et dans l’autre. »

Regret Permanent

De Bassora, Aïcha partit pour la Mecque afin d’accomplir le Pèlerinage. Elle retourna ensuite à Médine, à la porte du Prophète.

Aïcha avait marché vers l’Iraq avec de bonnes intentions. Son but était de rétablir l’ordre et la paix. Maintenant qu’elle avait un certain recul, la mésaventure semblait être la plus grande tragédie de sa vie. Ses deux soeurs et des milliers d’autres musulmanes étaient devenues veuves à cause de sa campagne.

Sans aucun doute avait-elle choisi la mauvaise voie. Aïcha regretta cette malheureuse erreur toute sa vie. A chaque fois que cela lui venait à l’esprit, elle s’exclamait :

« J’aurai du être un arbre ! J’aurais du être une pierre ou un caillou ! J’aurai du être morte ! »

Jusqu’au dernier moment de sa vie, elle déclara qu’elle regrettait d’avoir pris part dans la campagne Irakienne.

Quand elle récitait le Qur’an et spécialement le verset suivant :

« Ô femmes du Prophète, demeurez dans vos demeures…» (Coran, 33. 33)

Elle pleurait tellement que son voile était trempée. Il y avait encore une place dans sa chambre pour une autre tombe, mais avant sa mort, elle laissa une volonté :

« Ne m’enterrez pas aux côtés du Prophète, car j’ai commis une erreur après lui ! »

Ce regret sincère aurait plus que racheté sa triste faute. Aïcha eut le courage moral d’avouer ses erreurs et de s’en sentir sincèrement désolée.

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En ce qui concerne la sagesse à la base du mariage avec ces neuf femmes, il faut savoir qu’elle est connue d’office de toute personne ayant étudié la biographie du Prophète . En effet, chacun de ces mariages a une histoire relatant les raisons pour lesquelles le Prophète, , l’a contracté. De plus, il était licite à cette époque de se marier autant de fois qu’on le souhaitait. Le présent texte ne nous permet pas d’entrer dans le détail de ces mariages, mais nous allons donner quelques indications qui suffiront pour l’instant.
On sait que le Prophète, , a passé sa jeunesse et une partie de sa maturité, jusqu’à cinquante ans, avec une seule femme, plus âgée que lui de quinze ans. Il l’avait épousée alors qu’elle-même avait déjà connu le mariage. Elle possédait en outre des enfants d’autres maris. Malgré cela, ils vécurent tous deux dans le bonheur le plus complet. Après la mort de cette première épouse, le Prophète, ,   ressentait toujours pour elle de l’amour, en disait du bien, se réjouissait à son souvenir. Cela lui valut d’ailleurs la jalousie de sa jeune épouse Aïcha, alors que la première épouse était dans sa tombe.
La première femme que le Prophète, , épousa après son veuvage était Sawda Bint Zamâa. C’était une femme âgée, qui ne se distinguait ni par la jeunesse ni par la beauté. Le Prophète, , voulu ensuite faire honneur au plus proche de ses Compagnons, Abou Bakr, en épousant sa fille, malgré sa jeunesse. La belle-alliance avec le chef d’une tribu était alors considérée chez les Arabes comme une forme d’honneur et de distinction. Ainsi, le Prophète, , lui demanda la main de Aïcha, alors qu’elle n’était pas encore en âge de se marier. Aussi, ne consomma-t-elle son mariage qu’après des années.
Le Prophète, ,épousa ensuite Hafsa Bint Omar, la fille du deuxième homme le plus proche du Prophète, , après Abou Bakr. Omar avait préalablement proposé la main de sa fille à chacun de ses deux amis, Abou Bakr et Othmane, qui ne lui donnèrent pas de réponse. Le Prophète,  ,l’épousa alors, honorant et distinguant ainsi Omar, comme il l’avait fait auparavant avec Abou Bakr, qu’Allah les agrée tous deux.
Ainsi, les quatre Compagnons les plus proches du Prophète, , remportèrent le lien de la belle-alliance avec lui. Entre Abou Bakr, Omar, Othmane et Ali, les uns lui marièrent leur fille, les autres épousèrent les siennes (Othmane et Ali).
Le Prophète, , a épousé également Oum Salama, après le martyr de son mari à Ohoud. Elle faisait partie des Emigrées, Mouhadjirates, dans le Sentier d’Allah et de celles qui donnèrent beaucoup pour l’Islam. Le Prophète, , voulut donc la consoler au sujet de son mari, en lui faisant une place parmi ses épouses. Lorsqu’il demanda sa main, elle s’excusa, prétextant son âge avancé et la charge de ses enfants. Le Prophète lui répondit : « L’âge avancé auquel tu es parvenue, j’y suis parvenu moi aussi et tes enfants sont aussi les miens. »
Il y a ensuite Safiya Binte Houyay, dont le père est Houyay Ibn Akhtab, le célèbre chef juif qui coalisa les tribus païennes contre le Messager d’Allah, , et qui l’affronta au cours de plusieurs batailles. Le père de Safiya était mort, sa famille avait péri. Le Messager d’Allah, , ne voulu pas l’abandonner à l’un de ses Compagnons. Il l’honora et l’épousa, afin de la réconforter dans sa détresse et lui faire oublier son malheur.
Il y a également Oum Habiba : Ramla, fille d’Abou Soufiane Ibn Harb, qui était le chef de la tribu de Qoraïch et le commandant de l’armée Qoraïchite à la bataille d’Ohoud contre le Prophète, , et à la bataille des Coalisés. Oum Habiba s’était convertie à l’Islam et avait émigré en Abyssinie avec son époux. Ce dernier céda alors à la débauche : il finit par délaisser son épouse et apostasier qu’Allah nous en préserve. Le Messager d’Allah, , voulut alors la consoler de ce malheur dont son mari l’avait frappé. Il envoya donc un message au Négus à qui il confia la mission d’annoncer leurs fiançailles puis de contracter leur mariage, malgré les grandes distances qui les séparaient. Le Prophète, , offrit à Oum Habiba une dot de quatre mille dirhams. Lorsque la nouvelle du mariage du Prophète Mohammed, , avec Oum Habiba parvint à Abou Soufiane, celui-ci dit, fier de cette alliance : « Il est l’homme par excellence, on ne peut lui faire courber l’échine ».
Il y a aussi Zaïneb Bint Djahch, dont Allah a relaté l’histoire et les motifs de son mariage avec le Prophète, , dans le Coran. Ce mariage est venu en fait annuler l’interdiction préislamique qui empêchait les parents adoptifs d’épouser l’ex-conjoint de leur enfant adoptif. Cette interdiction était alors répandue chez les Arabes. Elle résultait de l’importance accordée à l’adoption. Allah le Très-Haut révéla alors au sujet des enfants adoptés : « Appelez-les du nom de leurs pères : c’est plus équitable devant Allah [Coran 33/ 5]. »
Allah ordonna alors à Son Prophète, , d’épouser l’ex-femme de son fils adoptif, malgré la difficulté qu’éprouvait le Prophète, , à agir de la sorte et le bouleversement que cela allait susciter dans la société. Allah le Très-Haut dit : « Quand tu disais à celui que Allah avait comblé de bienfaits, tout comme toi-même l’avais comblé : ‹Garde pour toi ton épouse et crains Allah›, et tu cachais en ton âme ce que Allah allait rendre public. Tu craignais les gens, et c’est Allah qui est plus digne de ta crainte. Puis quand Zayd eût cessé toute relation avec elle, Nous te la fîmes épouser, afin qu’il n’y ait aucun empêchement pour les Croyants d’épouser les femmes de leurs fils adoptifs, quand ceux-ci cessent toute relation avec elles. Le Commandement d’Allah doit être exécuté [Coran 33/ 37]. »
C’est la même chose pour toutes les épouses. Chacune d’elles a son histoire et chaque mariage comporte une sagesse.
Entre autres sagesses, on peut citer le raffermissement des liens entre les tribus arabes grâce à la belle-alliance. Toutes ces femmes, exceptée Aicha, avaient déjà connu le mariage et n’étaient pas réputées pour une beauté extraordinaire. Si le Prophète, ,avait voulu épouser les plus belles femmes pucelles d’Arabie, leurs familles n’auraient pas hésité à se rapprocher de lui de cette manière. Mais lui cherchait par chaque mariage à résoudre un problème ou à panser une plaie. Que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui.
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Était-il fou?

Quiconque a eu affaire à des gens souffrant de maladie mentale sait que ces derniers présentent des symptômes qui ne peuvent échapper à autrui.  Mohammed n’a jamais présenté de symptômes de folie à aucun moment de sa vie.  Ni ses amis ni ses épouses, ni aucun des membres de sa famille ne l’a jamais soupçonné de souffrir d’une telle maladie.  Quant aux effets physiques dont souffrait le Prophète durant les épisodes de révélation (comme la transpiration soudaine), ils étaient dus à l’intensité du moment qu’il vivait chaque fois qu’une partie du message lui était transmise et non pas à un problème d’épilepsie ou de trouble mental, comme certains l’ont prétendu.

Bien au contraire, Mohammed a prêché son message sur une longue période et a apporté une Loi complète inconnue des anciens Arabes.  S’il avait été fou, cela serait apparu évident aux personnes de son entourage, à un moment ou l’autre de la période de vingt-trois ans durant laquelle il a prêché son message.  Quand, dans l’histoire de l’humanité, un fou a-t-il prêché pendant dix ans l’adoration d’un Dieu unique, dont trois années passées en exil (avec ses fidèles) avant de devenir, plus tard, le dirigeant de son pays?  Quel fou a déjà gagné le cœur des gens qui le rencontraient, de même que le respect de ses ennemis?

De plus, ses deux amis intimes, Abou Bakr et Omar, étaient connus pour leur noblesse, leurs compétences diverses et leur discernement.  Et pourtant, ils étaient prêts à sacrifier n’importe quoi au nom de cette religion apportée par Mohammed.  Une fois, Abou Bakr lui apporta tous ses biens matériels; le Prophète lui demanda ce qu’il avait laissé aux membres de sa famille, et Abou Bakr répondit : « Je leur ai laissé Dieu et Son messager! »

Ce même Abou Bakr, marchand de profession, après avoir été élu leader des Arabes suite à la mort du Prophète Mohammed, ne dépensait que deux dirhams quotidiennement pour subvenir à ses besoins et à ceux de sa famille.

Omar devint leader d’Arabie après Abou Bakr; il conquit la Syrie et l’Égypte, assujettit les empires romain et persan.  Il était connu pour sa scrupuleuse justice.  Comment peut-on suggérer que ces personnes suivaient un individu mentalement dérangé?

Dans le Coran, Dieu fait une suggestion au peuple de Mohammed : que, devant Dieu, sans idées préconçues ni parti pris, ils en discutent avec une autre personne ou y réfléchissent seuls : ce prophète n’est pas fou, il est aussi équilibré aujourd’hui qu’il l’a toujours été depuis quarante ans que vous le connaissez.

« Dis-leur, (ô Mohammed) : « Je ne vous exhorte qu’à une chose : que pour Dieu, vous vous leviez, seuls ou par deux, et que vous réfléchissiez… Votre compagnon n’est nullement possédé; il n’est là que pour vous mettre en garde contre un terrible châtiment. » (Coran 34:46)

Les Mecquois d’alors rejetèrent cette invitation par pure partisannerie tribale.  Encore de nos jours, de nombreuses personnes refusent de reconnaître Mohammed comme prophète uniquement parce qu’il était arabe, et ils se valorisent à leurs propres yeux en disant qu’il devait être fou ou alors qu’il œuvrait pour le diable.  Leur haine des Arabes se traduit par leur rejet de Mohammed comme prophète, bien que Dieu ait dit :

« Il est plutôt venu avec la Vérité et il a confirmé les messagers (l’ayant précédé). » (Coran 37:37)

Les Arabes païens connaissaient très bien Mohammed, mais cela ne les a pas empêchés de l’accuser de folie, car ils considéraient cette nouvelle religion comme un sacrilège qui allait à l’encontre des traditions de leurs ancêtres.

« Et quand Nos révélations leur sont récitées en termes clairs, ils disent : « Voilà un homme qui cherche à vous détourner de ce qu’adoraient vos ancêtres ».   Et ils disent (encore) : «  [Ce Coran]  n’est qu’un mensonge inventé. »  Et ceux qui ne croient pas disent de la vérité, lorsqu’elle leur parvient : « C’est tout simplement de la magie ».  Mais Nous ne leur avons pas donné de livres, qu’ils étudient, pas plus que Nous ne leur avons envoyé [d’autres messagers], avant toi, pour les avertir.  D’autres peuples, avant eux, ont également nié [la vérité], peuples à qui Nous avions donné dix fois plus de biens [qu’aux Mecquois]; et pourtant, lorsqu’ils rejetèrent Mes messagers, combien (terrible) fut Ma réprobation! » (Coran 34:43-45)

Était-il un poète?

Dans le Coran, Dieu mentionne leur accusation et y répond :

« Ou bien ils disent : « C’est un poète!  Attendons que la mort vienne le surprendre. »  Dis-leur : « Et bien attendez!  J’attendrai aussi de mon côté. »  Est-ce leur raison qui leur suggère cela?  Ou serait-ce qu’ils transgressent toutes limites ?  Ou bien disent-ils: « Il l’a lui-même inventé » ?  Non… en réalité, ils ne croient pas. »  (Coran 52:30-33)

Dieu décrit les poètes de l’époque afin d’établir une comparaison entre eux et le Prophète :

« Et quant aux poètes, ce sont les égarés qui les suivent.  Ne vois-tu pas qu’ils errent distraitement dans chaque vallée et qu’ils disent ce qu’ils ne font point?  À l’exception de ceux qui croient et font de bonnes œuvres, qui invoquent souvent Dieu et qui ne se défendent que lorsqu’ils ont été injustement lésés.  Ceux qui commettent des injustices verront bientôt quelle sera leur funeste destination dernière. » (Coran 26:224-227)

Les poètes arabes étaient les plus éloignés de la vérité; dans leurs poèmes, ils parlaient de vin, de femmes, de guerre et de passe-temps, contrairement au Prophète, qui invitait aux bonnes manières, à servir Dieu et à venir en aide aux pauvres.  Le Prophète était le premier à suivre ses propres enseignements, contrairement aux poètes de l’époque et aux philosophes d’aujourd’hui.

Le Coran que récitait le Prophète était, au niveau du style, différent de la poésie de l’époque.  Les Arabes observaient des règles très strictes relativement au rythme, aux rimes, au nombre de pieds et à la terminaison de chaque vers.  Le Coran, quant à lui, ne suivait aucune des règles connues à l’époque, tout en surpassant en beauté et en style tous les genres de textes jamais entendus par les Arabes jusque-là.  D’ailleurs, certains devinrent musulmans simplement après avoir entendu quelques versets du Coran car en connaisseurs, ils savaient qu’un texte aussi beau ne pouvait avoir été conçu par un être humain.

Par ailleurs, Mohammed n’était pas connu pour avoir déjà composé des poèmes, ni avant ni après l’islam.  En fait, il n’aimait pas du tout la poésie.  Ses paroles, qui ont été soigneusement préservées sous forme de hadiths (recueils de ses actes et de ses déclarations) sont de style très différent de celui du Coran.  Enfin, les annales de la poésie arabe ne contiennent aucune strophe de la main de Mohammed.

Était-il un sorcier?

Le prophète Mohammed n’a jamais appris la sorcellerie et ne l’a donc jamais pratiquée.  Au contraire, il en a à maintes reprises condamné la pratique et il a enseigné à ses fidèles la façon de se protéger contre elle.

Les sorciers entretiennent des liens étroits avec les diables.  Leur association avec eux leur permet de tromper les gens.  Les diables propagent des mensonges, des péchés, des obscénités, des actes immoraux et ils font tout en leur pouvoir pour détruire les familles.  Le Coran mentionne ceux vers qui les diables descendent :

« Vous apprendrai-Je vers qui les diables descendent?  Ils descendent vers tout menteur et tout pécheur, à l’oreille de qui ils colportent ce qu’ils ont pu entendre; mais la plupart sont de (véritables) menteurs. » (Coran 26:221-223)

Le prophète Mohammed était connu comme un homme intègre et fidèle à sa parole qui, de l’avis de tous, n’avait jamais menti.  Il invitait les gens à acquérir de bonnes valeurs morales et à raffiner leurs manières.  Aucun sorcier, dans l’histoire de l’humanité, n’a jamais apporté une écriture comme le Coran ou une Loi comme celle qu’il a transmise.

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Premiers convertis

Durant les premières années de sa mission, le Prophète prêcha aux membres de sa famille et à ses amis intimes.  La première femme à embrasser l’islam fut son épouse Khadija; le premier enfant fut son cousin Ali, dont il avait la charge; et le premier serviteur fut Zayd, cet ancien esclave auquel il avait rendu sa liberté.  Son ami de longue date, Abou Bakr, fut le premier homme libre à embrasser l’islam.  Plusieurs années plus tard, le Prophète dit, à son sujet : « Tous ceux que j’ai appelés à l’islam ont d’abord hésité, à l’exception d’Abou Bakr. »

Plus tard, il reçut l’ordre divin de commencer à prêcher ouvertement et de dénoncer l’idolâtrie.  Au début, les notables de Qouraysh ignorèrent cet étrange petit groupe, voyant Mohammed comme un cas désespéré d’auto-illusion.  Mais après un temps, ils vinrent à réaliser que ce qu’il prêchait, et qui attirait de plus en plus de fidèles parmi les pauvres et les indigents (ce qui était vu comme subversif), représentait une menace à leur religion et à la prospérité de la Mecque.  Une guerre ouverte, cependant, n’aurait pas servi leurs intérêts.  Leur pouvoir dépendait de leur unité et l’exemple de Yathrib – qui était déchirée par des conflits tribaux – étant un sévère avertissement de ce qui risquait d’arriver dans leur propre cité, ils choisirent d’attendre le bon moment.  De plus, le clan Hashim, indépendamment de ce qu’il pensait réellement de son mouton noir, était tenu, par la coutume, de le défendre s’il était attaqué.

Pour un temps, ils se contentèrent de se moquer d’eux ouvertement, ce qui est probablement l’arme la plus efficace de l’homme lorsqu’il cherche à rejeter la vérité, la moquerie ne comportant pas le même degré d’implication que les actes de violence.  Son oncle Abou Talib le pria de laisser tomber son prêche afin de ne pas compromettre sa sécurité et celle de son clan.  Mais Mohammed lui dit : « Ô mon oncle, je jure par Dieu que même s’ils déposaient le soleil dans ma main droite et la lune dans main gauche pour me faire renoncer à cette affaire, je n’y renoncerais jamais, jusqu’à ce que Dieu la fasse triompher ou que j’y perde la vie. »  Abou Talib répondit, en soupirant : « Ô fils de mon frère, je ne t’abandonnerai pas. »

Mais la tension, dans la cité, augmenta petit à petit, mois après mois, au fur et à mesure que son influence spirituelle se répandait, ébranlant l’hégémonie des notables de Qouraysh et créant la division au sein de leurs familles.  Cette influence menaça encore plus l’ordre établi lorsqu’à travers des révélations successives, Dieu se mit à dénoncer l’insensibilité de la classe riche mecquoise, de même que sa cupidité et son avarice.  L’opposition, à ce moment-là, était menée par un certain Abou Jahl, avec Abou Lahab et le beau-frère de celui-ci, un jeune homme plus fin et plus doué que les deux autres, Abou Soufyan.  Revenant un jour de la chasse, Hamza, un autre oncle de Mohammed qui était jusqu’alors demeuré neutre, fut si irrité lorsqu’on le mis au courant des insultes proférées à l’endroit de son neveu qu’il alla trouver Abou Jahl, lui frappa la tête avec son arc et annonça sur-le-champ sa conversion à l’islam.

Les persécutions commencent

Vers la fin de la troisième année, le Prophète reçut l’ordre de se lever et de mettre les gens en garde.  Il commença donc à prêcher en public, dénonçant la folie insensée de l’idolâtrie face aux merveilleuses lois du jour et de la nuit, de la vie et de la mort, de la croissance et de la décrépitude, signes du pouvoir de Dieu attestant de Son unicité.  C’est à ce moment-là, lorsqu’il commença à parler contre leurs idoles, que les membres de Qouraysh s’opposèrent activement à lui par des moqueries et des insultes, puis par la persécution de ses disciples les plus pauvres.  La seule raison pour laquelle ils ne cherchèrent pas à le tuer était la crainte de la vengeance du clan auquel appartenait sa famille.  Mais fort de l’inspiration divine, le Prophète continua de mettre les gens en garde et à les implorer, tandis que Qouraysh faisait tout en son pouvoir pour ridiculiser ses enseignements et démoraliser ses fidèles.

La fuite vers l’Abyssinie

Durant les quatre premières années, les convertis provenaient surtout de milieux pauvres et ils étaient, pour la plupart, incapables de se défendre contre l’oppression qu’ils subissaient.  Les persécutions qu’ils enduraient étaient si cruelles que le Prophète conseilla à tous ceux qui le pouvaient d’émigrer, du moins temporairement, en Abyssinie (l’Éthiopie d’aujourd’hui), où ils seraient bien reçus par le chrétien Négus, « un roi juste et probe ».  Près de quatre-vingts convertis quittèrent le pays, en l’an 614.

Cette alliance avec une puissance étrangère irrita encore plus les Mecquois; ils envoyèrent des émissaires demander à Négus l’extradition des musulmans.  Un important débat eut lieu à la Cour et les musulmans l’emportèrent en démontrant, tout d’abord, qu’ils adoraient le même Dieu que les chrétiens, puis en récitant quelques versets du Coran relatifs à la vierge Marie, ce qui fit fondre Négus en larmes.  Il dit : « En vérité, cela provient de la même source que ce que Jésus a apporté. »

Mais en dépit des persécutions et de l’exil forcé, le nombre de musulmans augmenta encore, ce qui inquiéta Qouraysh au plus haut point.  L’adoration des idoles, à la Ka’aba, dont ils étaient gardiens, était leur première préoccupation.  Lors du pèlerinage, ils postèrent des hommes sur tous les chemins pour mettre en garde les tribus contre le fou qui prêchait parmi eux.  Ils tentèrent ensuite d’amener le Prophète à accepter un compromis : ils embrasseraient sa religion à condition qu’il la modifie de telle sorte à y inclure leurs divinités pour intercéder auprès de Dieu.  En retour, ils lui offraient de faire de lui leur roi s’il renonçait à dénoncer l’idolâtrie.  Mais ils se virent opposer un refus catégorique de la part du Prophète.

La conversion d’Omar

Puis, il y eut un ajout de poids, dans les rangs des musulmans : Omar ibn al-Khattab, un des jeunes hommes les plus en vue dans la cité, se convertit à l’islam.  D’abord très irrité par la popularité croissante de cette nouvelle religion – si contraire à tout ce qu’on lui avait enseigné depuis son enfance – il avait juré de tuer Mohammed, sans égard aux conséquences qui pouvaient s’ensuivre.  Mais quelqu’un lui fit remarquer qu’avant de poser un tel geste, il avait intérêt à  s’occuper de sa propre famille, puisque sa sœur et le mari de cette dernière s’étaient convertis depuis peu.  Faisant irruption dans leur maison, il les trouva en train de lire la sourate Ta-Ha; et quand sa sœur reconnut qu’ils s’étaient bel et bien convertis à l’islam, il la frappa violemment.  Puis, terriblement honteux de son geste, il demanda à voir ce qu’ils lisaient.  Après avoir insisté pour qu’il fasse d’abord ses ablutions, elle lui tendit le texte; et, au fur et à mesure de sa lecture, une soudaine et complète transformation s’opéra en lui.  Le doux pouvoir des paroles de Dieu le transforma à jamais!  Il alla directement voir Mohammed et embrassa l’islam.

Un homme comme Omar était trop important, dans la hiérarchie sociale, pour qu’on s’en prenne à lui, ce qui n’était pas le cas de la majorité des nouveaux convertis, qui étaient soit pauvres soit esclaves.  Les pauvres étaient capturés et battus, tandis que les esclaves étaient torturés par leurs maîtres, qui cherchaient à les faire renoncer à leur nouvelle religion.  Malheureusement, Mohammed avait peu de pouvoir pour leur venir en aide.

Un esclave noir, Bilal, fut ligoté, nu, sous le soleil brûlant, et ses tortionnaires déposèrent sur son torse une énorme pierre.  Ils le pressèrent de renoncer à l’islam s’il voulait que cessent les tortures.  Mais son unique réponse fut « Ahad!  Ahad! (Dieu est unique! Dieu est unique!).   Alors qu’il était dans cet état, près de mourir, Abou Bakr l’aperçut et le racheta à ses maîtres pour une somme exorbitante.  Il fut soigné chez Mohammed et devint l’un de ses plus proches et plus chers compagnons.  Quand, beaucoup plus tard, on chercha un moyen d’appeler les gens à la prière, Bilal devint le premier mouezzine de l’islam (c’est-à-dire le premier à monter dans un minaret et à appeler, à haute voix, les musulmans à la prière).  On parlait de lui comme d’un homme Noir, grand et mince, doté d’une puissante voix, un visage de corbeau sous des cheveux gris, d’un homme chez qui le soleil, durant son supplice, avait tout brûlé à l’exception de son amour pour Dieu et pour Son messager.

Destruction du document

Frustrée de toutes parts, l’oligarchie mecquoise, sous le leadership d’Abou Jahl, rédigea un document officiel imposant un boycottage contre le clan Hashim tout entier.  Aucune transaction commerciale avec eux ne serait permise jusqu’à ce qu’ils bannissent Mohammed et nul n’aurait le droit d’épouser une de leurs femmes ni de donner leur fille à l’un de leurs hommes.  Pendant trois ans, le Prophète et les siens furent forcés de demeurer dans leur forteresse, située dans une des gorges montagneuses descendant vers la Mecque.

Avec le temps, certaines bonnes âmes de Qouraysh se lassèrent de boycotter des gens qui, après tout, étaient de vieux amis et voisins.  Ils s’arrangèrent pour obtenir une révision du document, qui avait été placardé à l’intérieur de la Ka’aba.  Mais lorsque le document fut apporté à l’extérieur, ils découvrirent qu’il avait été presque entièrement détruit par des fourmis blanches, à l’exception des mots « Bismika Allahouma » (en Ton nom, ô Dieu).  Quand les notables virent cela, ils annulèrent l’interdiction et le Prophète fut à nouveau libre de circuler dans la cité.  Entre-temps, cependant, l’opposition à son message s’était répandue et avait pris de l’ampleur.  Il n’eut que peu de succès auprès des Mecquois et lorsqu’il tenta, à nouveau, d’aller prêcher dans la ville de Taïf, il essuya un échec.  Sa mission se déroulait donc difficilement quand, au moment du pèlerinage, il rencontra un petit groupe d’hommes qui l’écouta avec attention.

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‘Omar ibn al-Khattab a rapporté que le messager de Dieu (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui)  a dit :

« Toutes les actions ne valent que par leur intention et chaque personne sera rétribuée selon ses intentions.  Ainsi, celui qui émigre pour Dieu et pour Son messager, son émigration sera pour Dieu et pour Son messager.  Mais celui qui émigre pour acquérir des biens de ce monde ou pour épouser une femme, son émigration aura été entreprise pour ces raisons uniquement. »  (Sahih al-Boukhari, Sahih Mouslim)

Mise en contexte

Ce hadith fait partie des paroles les plus importantes prononcées par le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), car il établit l’un des plus importants principes de l’islam relativement à l’acceptation, par Dieu, de nos actes d’adoration, et, de façon plus générale, de toutes nos activités courantes, au jour le jour.  Selon ce principe, pour que toute action soit acceptée et rétribuée par Dieu, elle ne doit être faite qu’avec l’intention de Lui plaire ou de Lui obéir.  Ce principe est souvent appelé « sincérité envers Dieu », mais il signifie plus exactement la « pureté d’intention ».

À une des étapes de la mission du Prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), Dieu a ordonné aux musulmans d’émigrer de la Mecque à Médine, qui était alors le nouvel État islamique.  Dans ce hadith sur l’émigration, le Prophète a donné l’exemple de deux types de personnes :

·        Le premier exemple est celui de la personne qui émigre à Médine uniquement pour Dieu, cherchant à Lui plaire et à respecter Son commandement.  Le Prophète affirme que l’action de cette personne sera acceptée et généreusement rétribuée par Dieu.

·        Le deuxième exemple est celui de la personne qui, en apparence, obéit au commandement de Dieu, bien que son intention ne soit pas de Lui plaire ni de respecter Son commandement.  Cette personne, même si elle obtient ce pour quoi elle a réellement émigré, ne sera point rétribuée par Dieu, car son action ne peut être acceptée comme acte d’adoration.

En islam, la vie d’une personne est divisée en deux dimensions : la dimension religieuse et la dimension mondaine.  Bien que les deux soient clairement séparées au niveau de la jurisprudence religieuse, elles sont en fait inséparables, car l’islam est une religion qui légifère au niveau des affaires de société, des affaires familiales et politiques, de même qu’au niveau des croyances et de l’adoration de Dieu.  Ainsi, bien que ces paroles du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) semblent s’appliquer à la dimension religieuse de la vie d’une personne, elles s’appliquent en fait aux deux dimensions.

Pureté d’intention dans le domaine religieux

Tel que mentionné plus haut, ce hadith établit le premier principe pour que nos actions soient acceptées par Dieu, soit qu’elles ne doivent être faites qu’avec l’intention de Lui plaire.  Quant à ces actions qui ont été rendues obligatoires en tant qu’actes d’adoration, elles ne doivent également être faites que pour Dieu, car c’est Lui qui les a ordonnées et c’est à Lui qu’elles plaisent.  Parmi ces actions, on retrouve la prière, le jeûne, la zakat, l’Oumrah (petit pèlerinage) et le Hajj (grand pèlerinage), de même que de nombreuses autres actions ordonnées par Dieu.  Même si ces actions sont extérieurement observables, comme dans ce hadith, il demeure primordial, pour qu’elles soient acceptées, qu’elles soient accomplies avec la bonne intention.

Si une personne accomplit un acte d’adoration pour d’autres divinités que Dieu ou pour des divinités qu’elle considère comme Ses associés, son acte ne sera jamais accepté.  De plus, la personne qui commet une telle hérésie commet en réalité le plus grand péché qui soit, c’est-à-dire le polythéisme.  L’islam est une religion qui prône le pur monothéisme et qui l’applique à chaque instant et dans toutes situations.  Ce monothéisme implique non seulement qu’il n’existe qu’un seul Dieu et Créateur, mais aussi qu’il Lui revient de droit que tous les actes d’adoration ne soient accomplis que pour la recherche de Sa satisfaction et celle de nulle autre divinité.  Ce concept, Dieu a ordonné à tous Ses prophètes de le prêcher.  Dans le Coran, Il dit :

 « Il ne leur a cependant été commandé que d’adorer Dieu en Lui vouant un culte exclusif, d’accomplir [assidûment] leurs prières et d’acquitter la zakat.  C’est cela, la vraie religion. » (Coran 98:5)

Ainsi, même si une personne semble, extérieurement, accomplir un acte de dévotion et d’adoration envers Dieu, si, au fond d’elle-même, elle associe à cet acte d’autres divinités (que ce soient des anges, des prophètes ou des « saints »), alors cet acte ne sera pas accepté par Dieu et la personne se sera rendue coupable du plus grand péché qui soit, c’est-à-dire le polythéisme.

      Un autre aspect de cette pureté d’intention est qu’une personne ne devrait jamais chercher à obtenir quelque gain que ce soit pour ses actes d’adoration, même s’il s’agit d’un gain licite.  Dans le hadith mentionné plus haut, la personne qui émigre pour acquérir un bien ou pour épouser une femme s’acquitte de son obligation religieuse de n’émigrer pour aucune autre divinité que Dieu, et elle n’émigre pas avec l’intention de commettre un mal.  Son intention est considérée comme une chose permise en islam.  Pourtant, son acte n’est pas accepté par Dieu comme acte d’adoration et il se peut que la personne ne trouve pas ce qu’elle recherchait par cette émigration.  Ainsi, si une personne accomplit un acte d’adoration à la recherche d’une chose de la vie d’ici-bas, la rétribution pour cet acte en sera diminuée.

Si une personne souhaite adorer Dieu d’une façon qui n’est pas prescrite par l’islam, cela est considéré comme un péché.  L’islam est une religion qui encourage l’humilité et le désintéressement tout en désapprouvant ceux qui cherchent à être loués par les autres et à être mis sur un piédestal en ce monde.  Si, en accomplissant des actes d’adoration, une personne cherche l’admiration des autres, non seulement ses actes seront-ils rejetés par Dieu, mais elle risque fort de goûter au châtiment dans l’au-delà.  Le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) nous a informés des premières personnes qui seront condamnées au feu de l’Enfer, dans l’au-delà, et parmi elles se trouve :

« Une personne qui a acquis un savoir [religieux] et qui l’a enseigné [aux autres], et qui a également récité le Coran.  Elle sera amenée [devant Dieu] et Dieu lui rappellera toutes les faveurs dont Il l’aura comblée et la personne les reconnaîtra.  Puis Dieu lui demandera : « Qu’en as-tu fait? »

La personne répondra : « Je n’ai acquis un savoir [religieux] et je ne l’ai enseigné [aux autres], de même que je n’ai récité le Coran que dans la recherche de Ta satisfaction. »

Dieu dira : « Tu as menti!  Tu n’as acquis un savoir [religieux] que pour que les gens t’appellent « érudit »; et tu n’as récité le Coran que pour que l’on réfère à toi comme à celui qui récite le Coran! »  Puis, Dieu ordonnera qu’on le châtie.  Il sera traîné sur son visage et jeté dans le Feu. » (an-Nassaï)

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