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Posts Tagged ‘Muhammad’

A cause du pacte des Quraysh, – De leur pacte [concernant] les voyages d´hiver et d´été. – Qu´ils adorent donc le Seigneur de cette Maison (la Kaaba). – qui les a nourris contre la faim et rassurés de la crainte! (Coran, 106)

Ces versets nous renseignent sur le commerce que les Mecquois entretenaient en hiver et en été, tantôt vers la Syrie et tantôt vers le Yémen. Le Prophète  avait entrepris ces voyages avec son oncle Abu Talib alors qu’il était encore un tout jeune enfant.

Mariage du Prophète

Khadija  était une riche commerçante de la Mecque. Celle-ci avait entendu parler du sérieux de Muhammad et de sa probité. Elle connaissait la valeur des hommes d’abord parce qu’en tant que commerçante avisée, elle traitait des affaires avec eux et, qu’ensuite, elle avait été mariée deux fois. Ses époux morts, elle demeura veuve.

Un jour, Abou Talib dit à son neveu : « Je suis un homme sans fortune, les temps sont devenus durs pour nous, nous avons été tourmentés par ces années de misère, et nous n’avons ni possessions matérielles ni marchandises. Cette femme, Khadîdjah, envoie des hommes de ton peuple pour faire des affaires avec sa fortune et ils en gagnent un bénéfice. Alors si elle vient vers toi, montre-lui ton honnêteté. »

Elle avait donc fait appel à Muhammad pour conduire ses caravanes au nord et au sud de la Péninsule arabique.

Ainsi, le temps s’écoulait à la Mecque jusqu’au jour où As-Sayida Khadija s’était confiée à une amie Nafisa Bint Muniyyah. Elle lui avait manifesté son désir d’épouser Muhammad. Ce fut ainsi que cette amie avait fait les démarches nécessaires et avait obtenu son consentement.

Le mariage avait été célébré en présence des familles et des amis. Khadija était âgée de 40 ans quand elle l’épousa, et il en avait 25.

Elle lui donna 2 garçons, Al-Qasim, ‘Abdullah (morts en bas âge), et 4 filles : ZaynabRuqiyaOum Koulthoum, et Fatima.

La Révélation

La Péninsule Arabique était plongée dans l’idolâtrie et la Mecque était le lieu où convergeaient toutes les tribus. Celles-ci venaient chaque année en pèlerinage et se rassemblaient autour de la Ka’ba. Cette Maison antique était devenue un centre païen depuis de longs siècles.

Muhammad  fuyait cette adoration et aimait se réfugier annuellement dans la grotte de Hira. Là, il réfléchissait au mystère de l’univers, en observant son étendue à travers l’immensité du désert et la lumière du ciel étoilé. Il sentait qu’il y avait, derrière et au-dessus de ces espaces, une force invisible qui les organisait et les gérait. Il demeura ainsi jusqu’à l’âge de quarante ans.

Entre temps, Khadija encourageait l’isolement périodique de son époux et lui apportait tout son soutien.

Ce fut lors de la nuit du destin, que Muhammad , agé de 40 ans, avait reçu la Révélation. Dieu l’avait choisi pour être le dernier Messager.

Quant le Prophète  connut la frayeur et douta de ses facultés mentales, à cause de l’apparition surnaturelle de l’archange Gabriel, ce fut vers Khadija qu’il se réfugia et se confia. Aussi était-elle pour lui d’un grand secours et d’un immense réconfort. C’était auprès d’elle qu’il s’armait de patience et reprenait courage car les jours de repos étaient terminés puisque l’ange Gabriel lui transmis cet ordre du Seigneur de l’univers : Lève toi et avertit les gens. Appelle les à n’adorer que Dieu et Lui seul. Mais à qui allait-il faire appel et qui répondrait à son appel ?

La Prédication

Conformément aux instructions reçues de Dieu, le Prophète  commença sa prédication en appelant les membres de sa famille, voire même ses proches amis, à embrasser l’Islam. Il va de soi que cette adhésion devrait regrouper les hommes et les femmes sincères et honnêtes. L’appel a été entendu par une poignée de personnes dont l’ambition et l’orgueil n’obscurcissaient pas l’esprit.

As-sayida Khadija, l’épouse du Prophète  a été la première musulmane de l’histoire. Dès le premier instant, elle sut que sa vision dans la grotte de Hira était le prélude de sa mission prophétique. Elle ne se borna pas seulement à croire au Message, révélé à Muhammad, mais elle lui apporta son soutien moral et matériel. As-sayida Khadija, femme énergique et douée de bon sens, avait la manière d’apaiser les angoisses de son mari et de lui insuffler du courage quand elle sentait que son énergie faiblissait. Sa perspicacité lui laissait comprendre qu’un homme, aussi pur et aussi parfait que lui, ne pouvait pas être le jouet de manoeuvres sataniques.

Des êtres vertueux de son envergure et de sa trempe ne pouvaient pas être abandonnés par Dieu. Ils ne pouvaient s’attendre à aucune défection de la part de leur Créateur et de toutes les personnes qui éprouvaient pour eux de forts sentiments d’amitié. Or Khadija insistait auprès de son époux pour lui expliquer qu’il appartenait à cette catégorie d’homme que le Tout Puissant n’abandonne pas à leur sort, et que les amis bienveillants et chaleureux ne le délaisseront pas dans les moments si critiques soient-ils.

– Certes, jamais Dieu, lui dit-elle, ne t’ingligera d’affronts, car tu es uni avec tes proches, tu soutiens les faibles, tu donnes à ceux qui n’ont rien, tu héberges les hôtes et tu secours les hôtes des vicissitudes du droit.

Selon al-Bayhaqi, As-Sayyida Khadija, afin de tester la sainteté de l’apparition, dit à l’Envoyé de Dieu :

– Ô fils de mon oncle ! Peux tu m’informer du moment ou ton compagnon t’apparaîtra ?

Ainsi, alors que le Prophète se trouvait chez Khadija, l’archange Gabriel se manifesta à lui. Il en avertit son épouse car il le voyait distinctement. Ce qui n’était pas le cas de son épouse. Celle-ci lui demanda de s’asseoir à sa droite et lui demanda s’il continuait à le voir. En effet, l’apparition se maintenanit.

Puis, elle lui demanda une autre fois de poser sa tête sur ses genoux. La vision ne quittait toujours pas l’intérieur de la maison.

Ensuite, elle ôta le foulard qui couvrait sa tête, laissant ses cheveux à l’air libre, ce qui était un geste d’intimité qui détournerait le regard de toute personne pudique. Devant une telle scène, l’archange s’éclipsa aussitôt. Ce fut alors qu’elle dit :

– Ce n’est pas un démon. C’est bien un ange qui se montre à toi, ô fils de mon oncle !

Il n’y avait plus aucun doute dans l’esprit de as-sayyida Khadija. Son époux était bien l’Envoyé d’Allah et l’ange Gabriel le transmetteur du Message divin.

Certes, as-sayyida Khadîja avait une totale confiance en son mari. Cependant, ce n’est pas seulement cette confiance qu’elle lui portait qui l’amena à embrassa la religion de Dieu. La cause profonde de cette adhésion était sa conviction que la religion communiquée au Prophète était celle de la droiture et de la rectitude, celle qui suivrait en droite ligne la guidance spirituelle et morale d’Abraham.

Cette évidence la conduisit à faire confirmer ce qu’elle avait entendu de la bouche de son époux auprès de Waraqa Ibn Nawfal. Cet homme, âgé et d’une grande piété, était versé dans les questions religieuses. Il était aussi attentif à la venue d’un nouveau prophète.

Après lui avoir exposé tous les détails des événements vécus par son conjoint, le vieillard, d’un ton posé et bien assuré de ses paroles, répondit :

– Ô Khadîja ! Si tout ce que tu viens de me dire est absolument véridique, sache que c’est que le grand Nâmous (l’archange Gabriel) qui est venu… (Muhammad) est certainement le prophète de ce peuple. Dis-leur de s’en tenir fermement.

Aussitôt, as-sayyida Khadija retourna chez elle, confiante et assurée de ce qu’elle venait d’entendre. Elle en informa le Prophète.

Son soutien

Le Prophète  ne pouvait pas rester insensible devant la foi aussi profonde que forte de son épouse. La vigueur du caractère de cette dernière exerçait chaque fois une attraction positive sur le moral de l’Envoyé de Dieu. Il en était ainsi chaque fois que son message sur l’Unicité d’Allah rencontrait des obstacles devant l’idolâtrie de son peuple. Elle était toujours là quand les Quraysh manifestaient leur répugnance et leur agressivité aux versets du Coran et quand, injustement, ils le traitaient, lui, de menteur. Elle dynamisait son ardeur et dissipait sa tristesse quand il revenait à la maison, l’air abattu par tant d’obstination et de résistance farouche.

Le Prophète  se réjouissait, chaque fois, de voir que sous son toit, il y a avait constamment quelqu’un pour supporter sa mission, le soutenir dans ses activités si ardues et stimuler sa volonté.

La mort de Khadija

La vie entre les deux conjoints oscillait entre le haut et le bas mais plus souvent vers le bas, surtout le jour où les notables de Quraysh avaient décidé de camper le Prophète  et sa famille en un endroit et d’organiser un blocus qui dura six mois.

Quelques temps après, son oncle paternel Abu Talib Ibn ‘Abd al-Muttalib meurt. Celui-ci était son grand protecteur et son rempart contre l’autoritarisme des Quraysh. A sa suite, ce sera as-sayyida Khadîja, son épouse bien-aimée, qui quittera définitivement le monde terrestre, laissant son époux, provisoirement, seul et sans compagne.

Elle mourut trois années avant l’Hégire.

Cette fois, on peut dire que le Prophète était totalement orphelin. Ibn Ishâq a dit : « qu’elle était pour lui une sorte vizir de sincérité de l’Islam ». Ce fut ce que les historiens appelèrent « L’année du deuil ».

Son souvenir reste

Le souvenir de as-sayyida Khadîja était si intense qu’un jour, à Médine, Hâlah, la sœur de la défunte arriva à Médine. Quand le Prophète  crut entendre sa première femme dans la cour de la maison, tant la voix de l’une ressemblait à l’autre. Son cœur se mit alors à palpiter très fort.

Le corps de as-sayyida Khadîja avait disparu mais son souvenir demeura gravé dans le cœur du Prophète. Il eut pourtant d’autres épouses mais il n’oublia jamais la première d’entre elles. L’amour qu’il portait à Khadîja rendait d’ailleurs ‘Aïsha jalouse de tant de prévenance. Elle lui dit un jour :

« On dirait qu’il n’existe pas de femmes dans le monde en dehors de Khadîja ».

En une autre occasion, à la suite de certains reproches que ‘Aïsha ne manquait pas de lui faire chaque fois qu’il parlait de sa première épouse en termes élogieux, il lui dit :

– Par Allah, elle a cru en moi quand les gens se montraient impies. Elle a tenu pour vrai ce que je disais au moment où les gens me traitaient de menteur. Elle m’a secouru avec ses biens quand les gens m’en privaient. Elle a été la femme qui m’a donné un garçon.

Depuis, ‘Aïsha ne parla plus d’elle pour ne pas remuer la plaie de son époux.

Islammedia 2011

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Les cris et les pleurs de Zaynab vibraient encore entre les quatre murs de la maison, quand une seconde fille, Ruqiyya , était venue égayer la maison du Prophète  et de son épouse Khadija. Cette naissance était comme la première une bonne et heureuse nouvelle.

Comme ses soeurs, elle reçut la meilleure éducation.

Le mariage des deux soeurs :

Quelque temps après le mariage de Zaynab avec Abu l-As Ibnu-r-Rabi’, une délégation de la famille de Abd al-Muttalib arriva dans la maison de Muhammad . Elle etait venue pour demander la main de Ruqiyya et sa petite soeur Um Kaltoum pour ‘Ataba et ‘Utayba, les deux neveux de ‘Abdul-‘Uzza.

Les deux filles n’avaient rien à reprocher aux deux prétendants, mais elles s’inquietèrent de la réputation de Umm Jamila, la femme de ‘Abdul-‘Uzza et mère des deux jeunes hommes, qui était connue pour avoir un coeur dur, insensible aux malheurs des autres. Elle était, de plus, une mauvaise langue.

Mais Ruqiyya et Um Kaltoum ne purent pas décliner la proposition de mariage, car un refus aurait été ressentit comme un affront et une humiliation à Umm Jamila, qui n’aurait pas hésité à créer une zizanie dans le clan Quraychite.

Ainsi, elles acceptèrent de se marier pour ne pas causer de problème entre leur Père Muhammed et ses proches parents. Il ne leur restait qu’à supporter l’animosité de ‘Abdu-l-‘Uzza et la malveillance de sa femme.

Répudiation et Persécution

Le Mariage ne durera pas longtemps. En effet, dès que le Prophète  commença sa mission et se mit a appeler les gens à la religion de la vérité, ses deux filles Umm Kaltoum et Ruqiyya furent chassées de la maison d »Abdu-l-‘Uzza surnommé Abu Lahab et retournèrent auprès de leur père et leur mère.

Les membres de la famille des deux maris, enracinés dans leur idolâtrie, avaient été encouragés par les Quraysh, aussi entêtés dans leur mécréance qu’eux, à répudier les deux filles sans tarder :

– En vous mariant avec ses filles, vous avez soulagé Muhammad de ses soucis. Rendez lui donc ses filles pour le faire replonger dans ses insolubles problèmes.

Ils promirent aux deux fils d’Abu Lahab de les marier avec n’importe quelles autres femmes qurayshites qui leur plairaient.

Umm Jamil etait, en réalité, jalouse de as-sayyida Khadija. Elle éprouvait même de la haine envers elle. En incitant les gens contre Muhammad, elle voulait, par la même occasion, altérer le bonheur de son épouse, bonheur qui était cité en exemple dans le milieu mecquois. Non seulement, elle lui rendit ses deux filles, mais elle, et son mari, descendirent dans l’arène de la bataille qui opposait le Sceau des envoyés aux Qurayshites. Il n’y avait pas quelqu’un d’aussi virulent qu’elle et aussi méchant que son époux.

C’est d’elle et de son mari qu’il est question dans la sourate 111 intitulée « Al-Massad », ce qui augmentera davantage leur colère et leur agression :

Que périssent les deux mains d´Abu-Lahab et que lui-même périsse. Sa fortune ne lui sert à rien, ni ce qu´il a acquis. Il sera brûlé dans un Feu plein de flammes. De même sa femme, la porteuse de bois, à son cou, une corde de fibres.

Lorsque cette sourate fut revelée, Umm Jamil, la femme d’Abu Lahab, chercha le Prophète  qui se trouvait avec Abu Bakr dans l’enceinte de la Ka’ba. Ce dernier, en voyant Umm Jamil s’avancer vers eux, dit au Prophète :

– Mets-toi de côté ou quitte la mosquée car il semble qu’elle est venue t’agresser.

Abu Bakr, quelque peu surpris, reçut cette réponse :

– Il y aura comme un écran entre elle et moi. Ainsi elle ne le vit pas.

La femme d’Abu Lahab dit à Abu Bakr sur un ton coléreux, tout en dévoilant son ignorance sur l’origine et la portée de la révélation divine :

– Ton compagnon fait de la poésie contre moi.

Abu Bakr répliqua comme pour rectifier l’erreur de cette femme perfide et lui expliquer la vraie dimension du Livre de Dieu :

– Par Allah ! Il ne dit pas de la poésie.

Quand elle partit, étonné, Abu Bakr dit à son ami :

– Ô Envoyé de Dieu ! Comment se fait il qu’elle n’a pas pu te voir alors que tu es assis près de moi, aussi visible que moi même ?

Le Prophète  répondit en souriant, insouciant de l’incrédulité de cette femme vouée, incontestablement, aux affres du Feu :

– En effet, un ange s’est interposé entre elle et moi.

Le Mariage de Ruqiyya et ‘Uthman Ibn ‘Affan

En renvoyant les deux filles chez leurs parents, Abu Lahab et sa femme Umm Jamil pensaient perturber la famille du Prophète.

Ainsi, leur tentative échoua lamentablement d’autant que Uthman Ibn Affan ne tarda pas à demander la main de Ruqiyya. Celle ci allait connaître une meilleure vie conjugale avec cet homme qui faisait partie des dix hommes auxquels le Paradis avait été promis. Il appartenait à la jeunesse dorée des Quraysh. Cette union venait renforcer la communauté musulmane, d’autant plus que ses membres étaient disposés à sacrifier leurs biens et leur vie pour le triomphe de la religion de Dieu.

L’émigration en Abyssinie

Lorsque le Prophète  vit que l’oppression s’accentuait et qu’il n’avait aucun moyen de s’y opposer, il ordonna aux croyants d’émigrer en terre d’Abyssinie où régnait un roi juste, incapable de faire du mal aux gens.

Uthman Ibn Affan a été le premier à émigrer accompagné de sa femme Ruqiyya. Celle ci ne pouvait pas retenir ses larmes. Elle embrassa son père, sa mère et ses soeurs avant de suivre son mari vers ce pays étranger qu’elle voyait pour la première fois.

Les Abyssins accueillirent convenablement les premiers émigrants et le Négus les laissa vaquer à leurs occupations en toute liberté. Il leur permit de pratiquer leur religion sans qu’aucun ne puisse exercer sur eux une quelconque contrainte.

Cet état ne fit qu’accroître la colère des associateurs mecquois. Ils n’admettaient pas que des musulmans puissent vivre en sécurité. Ainsi, ils décidèrent d’envoyer une délégation pour convaincre le Négus de renvoyer les émigrants à la Mecque, mais le Roi Chrétien refusa de les expulser à cause de leur croyance à Jésus Christ.

L’échec de la tentative procura une immense joie aux musulmans qui allaient vivre en paix, sans toutefois oublier leur patrie.

Ruqiyya était de celles qui avaient le plus de nostalgie. Il est vrai que c’était la première fois de sa vie qu’elle se séparait de son père, sa mère et ses soeurs. Cependant, les événements qu’elle avait subis à la Mecque et les fatigues du trajet jusqu’en Abyssinie avaient quelque peu épuisé ses forces. Sa santé était si fragile qu’elle ne pouvait supporter le bébé qui était dans son ventre. Ce fut alors qu’elle fit une fausse couche. Dieu merci, elle aura un autre enfant une année plus tard. Elle lui donna le nom de son grand-père : ‘Abd Allah.

La faiblesse ressentie par Ruqiyya ne la découragea pas parce qu’elle était entourée des soins de son mari et de l’attention des émigrants. Leur précieuse aide lui fit surmonter la crise morale dont elle avait été atteinte. Sa santé s’améliora encore davantage quand elle apprit que le blocus organisé autour de sa famille avait été levé.

Les nouvelles lui parvenaient, de temps à autre, de la Mecque. Ce fut ainsi qu’elle apprit que de nouveaux membres étaient venus renforcer la communauté musulmane. L’information la plus importante portait sur l’annonce de la réconciliation des assiciateurs avec son père. Cette fausse nouvelle s’était propagée à la suite de la mauvaise interprétation qui a été faite sur ce qui est appelé « les versets sataniques ». La révélation avait mis les choses au point mais les émigrants ne l’avaient pas appris à temps. Aussi, leur éventuel retour à la Mecque les remplissait de joie.

Le Retour à la Mecque

En effet, quelques temps après, des émigrants firent les préparatifs nécessaires pour leur retour. Les partants étaient au nombre de trente trois conduits par Uthman Ibn Affan, accompagné de sa femme et de son nourrisson Abd Allah. La perspective de revoir leurs familles et leurs amis les comblait de gaieté et d’allégresse. Ils se voyaient déjà vivre dans la tranquillité et la paix.

Hélas ! Ils s’aperçurent que rien n’avait changé. Les musulmans mecquois étaient toujours harcelés et brutalisés par les mécréants. Ruqiyya entra néanmoins dans la maison de ses parents en toute confiance. Elle entoura de ses bras ses soeurs Um Khatum et Fatima, ignorant la mauvaise nouvelle qui l’attendait. Elle tourna son regard à droite et à gauche et demanda :

– Où est mon père et où est ma mère ?

Elle apprit que son père était allé à la rencontre des émigrants. Puis, un silence pesant s’abattit dans la maison. Elle répéta sa question :

Et ma mère où est-elle ? , le coeur palpitant.

Um Kaltoum se tut. Quant à Fatima, elle sortit de la chambre, ses yeux gonflés de larmes. Ruqiyya se dirigea vers la chambre de sa mère qu’elle trouva vide. Elle comprit que celle qui lui donna le jour, n’était plus de ce monde. Elle demeura pétrifiée de douleur jusqu’à l’arrivée de son père qui la consola

L’émigration à Médine et décès de Ruqiyya

Ruqiyya ne resta pas longtemps à la Mecque. Après l’émigration de son père à Médine, ce fut ensuite son tour d’aller le rejoindre, en compagnie de son mari.

A Médine, elle feignit d’oublier la mort de sa mère et les misères qu’elle traversait depuis que son père s’était mis à appeler les gens à se conformer à la religion de Dieu. Hélas, Dieu lui fit connaître de nouvelles épreuves. En effet, son fils Abd Allah mourut alors qu’il n’avait que six ans. Elle tomba elle même malade, entourée par les soins de son mari.

Ruqiyya était dans un état critique quand elle entendit l’appel au Jihad. C’était la mobilisation des Muhajirins et des Ansars qui allaient affronter l’ennemi à Badr. Uthman aurait souhaité répondre à cet appel mais son coeur ne l’autorisait pas à quitter Ruqiyya qui luttait contre les affres de la mort. D’ailleurs, le Prophète  l’en dispensa, lui ordonnant de demeurer au chevet de sa femme mourante. Quelques temps après, elle perdit l’âme, au moment où l’annonce de la victoire des croyants sur les mécréants se répandit dans toute la ville de Médine.

Le Prophète  arriva, s’approcha du lit de la défunte et l’embrassa sur le front en signe d’adieu. Ensuite, il alla consoler Fatima qui, courbée sur le lit de sa soeur, versait de chaudes larmes.

Toutes les croyantes accoururent en apprenant la malheureuse nouvelle de la mort de Ruqiyya. Aucune d’elles ne pouvait retenir ses larmes, tant une profonde tristesse agitait leurs coeurs. Leurs cris irritèrent Umar Ibn Khattab qui les réprimanda en leur disant que ce lieu avait besoin de calme et de tranquillité. Le Prophète , stoppa leurs lamentations en disant :

– Tout ce qui est dans les yeux et le coeur émane de Dieu et de sa Miséricorde. Quant à ce qui vient de la main et de la langue est produit par Satan.

Après quoi, il fit la prière sur sa fille Ruqiyya, cette femme qui avait connu deux émigrations, l’une en Abyssinie et l’autre à Médine et dont la mort coïncida avec l’éclatante victoire de la foi sur la mécréance à Badr.

Qu’Allah soit satisfait de Ruqiyya 

Extrait du Livre

La maison du Prophète : Ses épouses, ses filles,…

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L’ingratitude est une dépravation morale et une perversion de la nature humaine ; c’est un signe d’engourdissement de la conscience humaine. Le point le plus bas de l’échelle de cette immoralité est l’ingratitude manifestée envers les fondateurs de la religion, les enseignants de la morale et les plus grands bienfaiteurs de l’humanité.
Il est maladroit pour n’importe qui, d’être grossier et offensant, qui plus est quand on s’attaque à ces nobles âmes fondatrices des religions, puisqu’on porte atteinte aux sentiments de millions de personnes qui ne font pas que suivre ces grands hommes, mais sont également disposées à donner leur vie pour eux. De telles manœuvres de nature outrageuse intègrent également le rejet de la vérité. Aucun peuple, aucun pays ou aucune société cultivée ne devrait tolérer ou défendre des personnes aussi dépravées, mal élevées et dépourvues de conscience.
Il convient à présent de souligner les hommages rendus au plus grand bienfaiteur de l’humanité par quelques éminents hommes de lettres de cette partie du monde d’où j’interviens. L’un de ces hommes sincères, Lamartine de nationalité française, dit dans son témoignage de la prophétie de Muhammad (Qu’Allah le bénisse et le salue) : Si la grandeur du dessein, la petitesse des moyens, l’immensité du résultat sont les trois mesures du génie de l’homme, qui osera comparer humainement un grand homme de l’histoire moderne à Mahomet ? Les plus fameux n’ont remués que des armes, des lois, des empires ; ils n’ont fondé, quand ils ont fondé quelque chose, que des puissances matérielles, écroulées souvent avant eux. Celui-là a remué des armées, des législations, des empires, des peuples, des dynasties, des millions d’hommes sur un tiers du globe habité ; mais il a remué, de plus, des idées, des croyances, des âmes. Il a fondé sur un Livre, dont chaque lettre est devenue une loi, une nationalité spirituelle qui englobe des peuples de toutes les langues et de toutes les races, et il a imprimé, pour caractère indélébile de cette nationalité musulmane, la haine des faux dieux et la passion du Dieu un et immatériel… Ce patriotisme, vengeur des profanations du ciel, fut la vertu des enfants de Mahomet ; la conquête du tiers de la terre à son dogme fut son miracle, ou plutôt ce ne fut pas le miracle d’un homme, ce fut celui de la raison…
L’idée de l’unité de Dieu, proclamée dans la lassitude des théogonies fabuleuses, avait en elle-même une telle vertu, qu’en jaillissant de ses lèvres elle incendia tous les vieux temples des idoles et alluma de ses lueurs un tiers du monde.
John William Draper, le célèbre auteur de A History of the Intellectual Development of Europe, a écrit : Quatre ans après la mort de Justinien, en 569 après J.C., naissait à la Mecque, en Arabie, l’homme qui, parmi tous les hommes, allait exercer la plus grande influence sur la race humaine… Mahomet. Il ajoute que: Mahomet possédait cette combinaison de qualités qui, plus d’une fois, a décidé du sort des empires… En affirmant cette vérité éternelle, il ne s’engageait pas dans une vaine métaphysique, mais s’appliquait à améliorer les conditions sociales des hommes par des prescriptions sur l’observation de la propreté individuelle, de la sobriété, du jeûne et de la prière.
Le grand historien et philosophe de ce siècle, A. J. Toynbee, a déclaré : La disparition du sentiment racial, comme c’est le cas entre les musulmans, est l’une des plus importantes prouesses de l’Islam, et dans le monde contemporain il existe, justement, un besoin criant de propagation de la vertu islamique. Quelle étrange coïncidence que Thomas Carlyle ait choisi Muhammad (Qu’Allah le bénisse et le salue) comme le héros suprême il y a plus d’un siècle et, qu’aujourd’hui, au cours de la dernière décennie du vingtième siècle, Michael H. Hart des Etats-Unis d’Amérique place le Prophète (Qu’Allah le bénisse et le salue) en tête de sa liste des cent personnalités les plus influentes de l’histoire !
Le Prophète de l’Islam (Qu’Allah le bénisse et le salue) et ses adeptes ont rendu à l’humanité des services qui ont joué un rôle mémorable dans la promotion et le développement de la culture et de la civilisation. Seuls deux de ces services seront retenus ici, mais largement soutenus par des preuves historiques. Les étudiants d’histoire savent qu’au treizième siècle, le monde civilisé, divisé par deux grandes religions, le Christianisme et l’Islam, était subitement confronté à une situation qui menaçait la destruction imminente des deux vastes empires d’alors, leurs arts et sciences, leurs cultures et leur morale. Bref, tout ce que la race humaine avait laborieusement accompli durant les siècles derniers, une fois de plus, risquait de se réduire au barbarisme. À l’origine de cette situation se trouvait l’émergence soudaine de Genghis Khan (Tamuchin), un chef des tribus mongoles nomades, qui possédait des qualités remarquables de leadership qui lui permettaient de soumettre tout sur son passage. En 619/1219, Genghis Khan se tourna vers les pays civilisés de l’occident et du nord, les dévastant à coup de feu et d’épée.
L’ampleur de la gravité du coup assené sur les progrès sociaux et culturels par l’invasion mongole peut être appréciée à travers quelques descriptions graphiques de la rapine et du massacre des Mongoles, comme le présente Harold Lamb, biographe de Genghis Khan : “à leur passage, des villes étaient souvent rasées, les rivières détournées de leurs cours, des déserts peuplés de réfugiés et de mourants, et après leur passage, les loups et les grands corbeaux restaient souvent les seules créatures vivantes dans ces terres autrefois peuplées. La consternation envahit la chrétienté, une génération après la mort de Genghis Khan, lorsque les redoutables cavaliers mongols marchèrent sur l’Europe de l’ouest, lorsque Boleslas de la Pologne et Bela de la Hongrie désertèrent les champs frappés, et Henri, le Duc de Silésie, mourut a coups de flèche avec ses Chevaliers Teutoniques à Liegnitz — partageant ainsi le sort du Grand-Duc George de Russie. Ces détails sont suffisamment horribles pour qu’on s’y attarde aujourd’hui. Il s’agissait d’une guerre de très grande ampleur – une ampleur qui n’était pas très loin de la dernière guerre européenne.
Il s’agissait du massacre d’êtres humains non pas par haine, mais tout simplement pour en finir avec eux. Au mépris des valeurs humaines, ils avaient pu surmonter les terreurs des vastes déserts, les barrières des montagnes et des mers, les affres du climat et les ravages de la famine et de la pestilence. Aucun danger ne les impressionnait, aucun bastion ne leur résistait, aucune prière pour la clémence ne touchait leur sensibilité. Son œuvre est consignée, en grande partie, par ses ennemies. Son impact sur les civilisations était si dévastateur que pratiquement la moitie du monde devait repartir a zéro.
Les empires de Chathay, de Prester John, de Black Cathay, de Kharesem, de Russie, pour une période des principautés de la Pologne, et — après sa mort — le Khalifat de Baghdad, avaient disparu. Lorsque ce barbare indomptable venait à conquérir une nation, tous les autres conflits prenaient fin. Toute la conception des choses, déplorable ou non, s’en trouva bouleversée, et au sein des survivants à la conquête mongole, la paix s’installa dans la durée. Harold Lamd souligne à juste titre que l’impact des Mongols, orchestré par Genghis Khan, a été bien résumé par les auteurs de la Cambridge Medieval History en ces termes : Cette ‘nouvelle puissance de l’histoire’ – la capacité d’un homme à changer la civilisation humaine – avait commencé avec Genghis Khan et pris fin avec son petit fils Kublai, lorsque l’empire mongol fut au bord de l’éclatement. Elle n’a plus refait surface depuis lors. La terreur de l’invasion mongole n’était pas uniquement réduite au Turkestan, en Iran et en iraq. Les atrocités mongoles provoquaient des frémissements même dans les coins les plus éloignés du monde où l’on se serait attendu le moins à la présence de leurs armées.
Edward Gibbon écrit dans son livre History of the Decline and Fall of the Roman Empire : Le monde latin fut assombri par ce nuage d’hostilité sauvage, un fugitif russe avait porté l’alarme en Suède ; et les lointaines nations baltes de l’océan tremblaient à l’approche des Tartares, dont leur peur et ignorance avaient tendance à se départir de l’espèce humaine. Les Mongols ont d’abord attaqué Boukhara qu’ils rasèrent complètement. Aucune âme ne fut épargnée. Ensuite, ils mirent Samarkand en ruine et massacrèrent toute sa population. Les autres centres urbains du monde islamique d’alors subirent le même sort. Les Tartares auraient pu dévaster toute la Chrétienté (alors divisée sur le plan politique et souffrant de nombreux fléaux sociaux), comme le déclarait H.G. Wells : Un visionnaire amateur de l’histoire observant le monde à l’aube du septième siècle aurait conclu très raisonnablement que c’était simplement une question de quelques siècles avant que l’ensemble de l’Europe et de l’Asie ne tombent sous la domination mongole.
Harold Lamb écrit : Nous savons juste que les forces allemandes et polonaises se sont éclatées face à l’assaut de l’étendard mongol et furent exterminées ; Henri et ses barons moururent de la même manière que les Hospitaliers… En moins de deux mois, ils ont envahi l’Europe, des sources de l’Elbe à la mer, ont défait trois grandes armées et une douzaine de petites armées et pris d’assaut toutes les villes, excepté Olmutz.

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Au moment où l’humanité et la civilisation humaine se trouvaient au bord de la destruction, le Seigneur et Créateur du monde fit naître un homme en Arabie, investi de la tâche la plus difficile : non seulement de sauver l’humanité de la destruction imminente, mais également de l’élever à la grandeur sublime, une grandeur jusqu’ici au-delà de la connaissance des historiens et de l’imagination des poètes. S’il n’existait pas de preuves historiques irréfutables pour démontrer ses réalisations, il aurait été difficile de croire à une telle grandeur.
Cet homme, c’était Muhammad (Qu’Allah le bénisse et le salue) qui naquit au sixième siècle. Il a sauvé l’humanité du danger imminent, lui a donné un nouveau souffle de vie, de nouvelles ambitions, un regain d’énergie, un sens revitalisé de la dignité humaine et de l’intelligence, ainsi qu’un idéalisme nouveau. C’est grâce à lui qu’est née une nouvelle ère, une ère de spiritualité dans l’art et la littérature, de sincérité personnelle et de service désintéressé aux autres, toutes choses qui a engendré une culture de l’ordre, de la grâce et de la générosité.
Ses présents les plus précieux à l’homme sont sa dévotion pour la vertu et son aversion pour le mal, sa haine pour les faux dieux et sa passion pour l’établissement de la justice et de la moralité, une disposition à payer de sa vie ces justes causes. Ces causes sont finalement la source et la motivation de toutes les reformes et améliorations. Toutes ces grandeurs sublimes atteintes par l’homme ont été le résultat de ces nobles sentiments – en fait, toutes les ressources matérielles, tous les moyens et toutes les méthodes doivent leur existence à la volonté et à la détermination de l’homme.
Ce grand bienfaiteur de l’humanité a remplacé le barbarisme et la brutalité par la culture de la générosité, de la magnanimité et de la courtoisie. Il se battait sans cesse pour la propagation de ses nobles enseignements au mépris de sa propre personne, de sa vie ou de son prestige. Précisément grâce à cette lutte, il a émergé au sein des peuples peu civilisés et mal élevés des hommes aux cœurs nobles menant une vie gracieuse et gentille, des hommes qui commençaient une nouvelle ère de courtoisie et de chaleur dans l’histoire de l’homme, qui engendraient la douceur et la bonté tout autour d’eux.
Le monde a repris vie ; la justice et l’équité sont devenues ses caractéristiques ; les faibles ont acquis le courage de revendiquer leurs droits auprès des arrogants et des puissants ; la clémence et la générosité se sont établies en normes. C’était l’époque où l’humanitarisme est devenu une force motrice, où la foi et la conviction ont saisis le cœur des hommes, où l’humanité a commencé à tirer la fierté de l’altruisme, et où les comportements vertueux sont devenus une habitude chez les gens.
Ci-dessous se trouve une brève liste des précieux présents de l’Islam qui ont joué un rôle clé dans le progrès des valeurs et de la culture humaines. Un nouveau monde reluisant, tout à fait différent de l’humanité en plein processus de décadence et de désintégration au moment de son avènement, a vu le jour grâce à ces contributions islamiques :
1. La croyance claire et sans ambiguïté à l’Unicité de Dieu.
2. Le concept d’égalité et de fraternité entre les hommes
3. Le concept de la dignité humaine et de l’homme comme le chef-d’œuvre de la création de Dieu
4. La reconnaissance du vrai statut de femme et le rétablissement de leurs droits légitimes
5. Le rejet du désespoir et l’incitation à l’espoir et à la confiance chez les êtres humains.
6. La fusion du séculier et du sacré, le refus de toute dichotomie entre les deux domaines.
7. L’intégration de la religion et de la connaissance, rendant ainsi l’une dépendante de l’autre, et le respect pour la connaissance en la déclarant comme un moyen d’atteindre la proximité de Dieu.
8. L’insistance sur l’utilisation des facultés intellectuelles dans les affaires religieuses et spirituelles et l’encouragement de l’étude et l’observation des phénomènes naturels
9. Charger les adeptes de l’Islam de la responsabilité de propager la vertu et la bonté dans le monde et faire de la restauration de la vérité et de la justice une obligation qui leur incombe.
10. L’établissement d’une croyance et d’une culture universelle. Ces points ne feront pas l’objet d’un développement. Il sera plutôt fait appel à d’éminents penseurs et écrivains occidentaux qui ont reconnu ces vertus de l’Islam. L’un des fondements de la culture et de la civilisation – quelque chose qui encourage la distinction et le raffinement, la civilité dans la conduite aussi bien que dans la littérature – est la reconnaissance d’une vérité, l’appréciation des grandes réalisations des autres et la gratitude envers ceux qui nous ont accordé quelque faveur.
Le jour où ce sentiment noble sera extirpé de nos vies, la littérature, les normes éthiques, les travaux intellectuels et même le droit d’exprimer librement nos pensées, deviendront vides de sens. Ce ne serait un monde ni vivable ni enviable. Ce serait un monde de bêtes et de brutes ayant pour mot d’ordre “chacun pour soi”. Aucun sentiment ne subsistera, hormis la satisfaction des désirs charnels. Toutes les relations convenablement ordonnées entre l’enseignant et l’enseigné, entre le bienfaiteur et le bénéficiaire, entre le médecin et le patient et même entre les parents et les enfants vont disparaître et perdre leur signification. La gratitude telle que la définit William H. Davidson, l’un des auteurs de l’Encyclopedia of Religion and Ethics, est un sentiment spontané ou naturel généré par la générosité et la faveur accordées par une personne. Il s’agit d’une vertu humaine, à la fois durable et universelle.
À ce propos, Davidson a dit : La gratitude a été définie comme cette émotion agréable d’amour envers celui qui nous a accordé de la générosité, dont le véritable sentiment est lui-même une grande partie de la faveur accordée. La gratitude est une réponse désintéressée et joyeuse à la générosité – une réponse qui est immédiate et spontanée, dont la signification ultime est que la nature humaine est constituée de telle sorte que l’affection et l’unité entre les personnes en soient le soubassement, la rancune et l’inimitié (en dépit de toute indication contraire) étant anormales et dépravées. 5

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La Dette de l’Humanité envers le Prophète Muhammad (Qu’Allah le bénisse et le salue) -1-

Dans certaines parties du monde, les gens jouissent de la liberté de conscience et de choix. Ils sont libres de mener leur vie dans la paix et l’amitié, de consacrer leurs énergies à l’enseignement et à la prédication, à la recherche et à l’accomplissement de nouvelles découvertes. Cependant, même ces parties du monde n’ont pas toujours été tolérantes, exemptes de contestations, ou bienveillantes vis-à-vis de la coexistence des différents peuples, sectes ou groupes et font encore preuve de peu d’ouverture d’esprit pour accueillir les différences d’opinion.
L’humanité a semblé, à maintes reprises, s’adonner à l’autodestruction, et a traversé des étapes où, par ses propres méfaits, elle a compromis tout droit à la survie. Les hommes se sont quelques fois comportés comme des bêtes folles et féroces, faisant table rase de toute culture et civilisation, des arts, de la littérature, de la décence, des canons de la morale et du droit civil.
Nous savons tous que les textes historiques ont une origine relativement récente. L’ère ‘préhistorique’ était beaucoup plus longue. Le déclin de l’humanité lorsqu’elle a rechuté dans la sauvagerie n’était guère une tâche agréable à consigner pour les historiens et écrivains. Néanmoins, nous rencontrons des récits d’écroulement d’empires et de décadence de société humaine, racontés par intervalles longs dans les pages de l’histoire. Le premier de ces récits remonte au cinquième siècle après J.C. et certains sont brièvement abordés ici.
Le célèbre historien, H.G. Wells, écrit au sujet de la ruine des empires byzantin et sassanide : La science et la philosophie politiques semblaient alors mortes dans ces deux empires en guerre et sur le déclin. Les derniers philosophes d’Athènes, jusqu’à leur abolition, préservaient le texte de l’importante littérature du passé avec une infinie révérence et un véritable désir de comprendre. Cependant, il ne restait plus aucune catégorie d’hommes dans le monde, aucun gentilhomme libre qui soit audacieux et indépendant dans ses habitudes de pensée pour perpétuer la tradition de déclaration et d’enquête franches contenues dans ces écrits.
Certes, le chaos social et politique est pour une grande partie responsable de la disparition de cette classe, mais il existait une autre raison expliquant pourquoi l’intelligence humaine était stérile et fébrile au cours de cette époque d’intolérance. Les deux empires étaient des empires religieux sous une nouvelle forme, sous une forme qui avait énormément entravé le libre exercice des activités de l’esprit humain. 1
Le même écrivain, après avoir décrit l’assaut des Sassanides contre Byzance et leur victoire finale, fait des observations sur la déchéance sociale et morale dans laquelle avaient sombré ces deux grandes nations : Un visionnaire amateur de l’histoire observant le monde à l’aube du septième siècle aurait conclu très raisonnablement que c’était simplement une question de quelques siècles avant que l’ensemble de l’Europe et de l’Asie ne tombent sous la domination mongole. Il n’y avait aucun signe d’ordre ou d’union en Europe de l’ouest, et les empires byzantin et perse s’adonnaient manifestement à leur destruction mutuelle. L’Inde était divisée et dévastée.
Un autre écrivain, Robert Briffault donne un son de cloche similaire :
Entre le cinquième et le dixième siècle, l’Europe se trouvait dans les profondeurs abyssales sans cesse grandissantes de la barbarie. Il s’agissait d’une barbarie de loin plus épouvantable et horrible que celle des sauvages primitifs, puisqu’il s’agissait de la déliquescence de ce qui avait été autrefois une grande civilisation. Tous les traits et marques de cette civilisation étaient complètement effacés. Partout où son développement avait été le plus accompli, i.e., en Italie et en Gaule, tout était ruine, misère et dissolution.
Les civilisations entretenues par les religions antiques se désintégraient, selon J.H. Denison. Dans Emotion as Civilization (l’Emotion comme Civilisation), il écrit :
Aux cinquième et sixième siècles, le monde civilisé se trouvait au bord du chaos. Les cultures émotionnelles antiques qui avaient rendu la civilisation possible, puisqu’elles avaient donné aux hommes le sens de l’unité et de la révérence à leurs dirigeants, s’étaient effondrées, et rien de convenable n’avait été trouvé pour les remplacer…
Il semblait donc que la grande civilisation qui avait pris quatre cents ans pour se construire se trouvait au bord de la désintégration, et qu’il était probable que l’humanité retourne dans cet état de barbarisme où chaque tribu ou chaque secte s’en prenait à l’autre, et l’ordre était ignoré… Les anciennes sanctions tribales avaient perdu leur pouvoir… Les nouvelles sanctions créées par le Christianisme semaient la division et la destruction plutôt que l’unité et l’ordre. Il s’agissait d’une époque pleine de tragédies.
La civilisation, telle un arbre gigantesque dont le feuillage s’est établi sur le monde et dont les branches ont produit les fruits d’or de l’art, de la science et de la littérature, devenait chancelante… corrompue jusqu’à la moelle.

http://mercyprophet.org/

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